Повстречать высоких мастеров Дзогчен непросто, они медитируют в горах, у них нет концепций о времени и месте, в котором они находятся. Сегодня, когда я читал текст по Махамудре, я тоже потерял чувство времени. Один ньингмапинский мастер говорил Его Святейшеству Далай-ламе, что он длительное время медитировал на Махамудру и Дзогчен, но не мог достичь переживания пустоты с помощью ума ясного света.
Ясный свет – это наитончайшее состояние ума, которое существует с безначальных времен и продолжит свое существование вплоть до достижения состояния будды. У ясного света нет начала и нет конца, его поток постоянен в отличие от грубых состояний ума, у которых есть начало и конец. Точно также наука говорит о наитончайших частицах, что у них нет начала и нет конца – они все время существуют, а грубые явления, такие например, как эта чашка, могут возникать и исчезать в зависимости от каких-то факторов. Более подробно я это объясню позже.
Если с сильной преданностью Учителю вы будете развивать бодхичитту, то существует большая вероятность того, что вы сможете это сделать. В настоящий момент нам нужно делать упор на развитии бодхичитты, потому что без нее никакого ясного света мы достичь не сможем.
В Тибете были времена, когда медитация на ясный свет была очень модной и все старались заниматься только такой медитацией. Это происходило потому, что все хотели стать буддой без труда. Практики высокого уровня всегда привлекали людей, как что-то фантастически интересное. Когда мне было двадцать пять лет, меня тоже очень интересовали учения по Махамудре и Дзогчену. Когда я слушал учения по Махамудре от мастеров высокого уровня, и там говорилось, что чтение мантр и простирания – это препятствия для практики и не нужно этого делать, я думал, что это очень интересно. Тем более, что я был ленив и не хотел этим заниматься. Когда я услышал, что в практике Махамудры и Дзогчена не нужно прилагать никаких усилий, а нужно быть просто расслабленным, мне это стало еще интереснее. Я думал, что просто быть естественным – это очень хорошее учение, и оно точно мне подходит. Но это говорило мое эго. Ваше эго тоже может так разговаривать с вами. Мой Духовный Наставник был ко мне очень добрым – он опустил меня на землю.
Иначе бы я тоже до сих пор «летал» и говорил о спонтанности, о том, что самое главное – быть естественным, что бодхичитта – не самое главное. Нужно просто расслабиться и если кто-то страдает, то это неважно.
Надо понимать контекст – если вы достигли высокого уровня, то вам необходимо расслабиться, как орлу, парящему в высоте. В России есть такие «орлы», которые сидят на земле, раскинув крылья, и ведут себя очень спонтанно. Во времена Атиши один человек усердно медитировал в горах. Дромтонпа спросил у Атиши о том, каких реализаций достиг этот практик? Атиша ответил, что тот все еще не имеет реализаций. Поэтому аналитические медитации на Ламрим очень важны. В первую очередь постарайтесь стать буддистом, испытывать меньше привязанности к этой жизни, затем устраните привязанность к сансаре и реализуйте отречение, породите бодхичитту и уничтожьте эгоистичный ум, а также увеличьте ум, заботящийся о других. Это очень высокая реализация. И только тогда, для того чтобы устранить корень сансары, медитируйте на пустоту, и здесь вам будет необходима Махамудра.
Панчен Лама говорит о том, что существует множество различных интерпретаций Махамудры. Махамудра – это санскритское слово.
«Маха» означает великая, «Мудра» – это жест или печать. Если вы приходите к окончательному заключению, то закрепляете его печатью. После этого уже нечего обсуждать, потому что заключение конечное и полное. До того как печать поставлена, можно что-либо поменять, но после печати – уже нет. Конечное воззрение Будды – это Махамудра. Это означает, что не существует никакого более глубокого воззрения.
Объективное воззрение Махамудры с точки зрения Сутры и Тантры одинаково – это мудрость, познающая пустоту, то есть это абсолютная природа феноменов и абсолютная природа вашего ума. Но если говорить о субъективной Махамудре, то в точках зрения Сутры и Тантры есть различие. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что если говорить о Сутре и Тантре, то объективное воззрение у них одинаково, но с точки зрения субъективной мудрости, познающей пустоту, у них есть разница.
Однако, какую бы практику Махамудры вы ни выполняли – с точки зрения Сутры или Тантры – у вас должно быть воззрение Прасангики Мадхъямики, поскольку это конечное воззрение Будды. В противном случае, если вы используете какое-то воззрение, противоречащее воззрению Нагарджуны и Чандракирти, то это воззрение для практики Махамуды не подходит, поскольку не является конечным воззрением Будды.
Итак, что касается субъективной Махамудры в Сутре и Тантре, то здесь есть различие. Что такое субъективная Махамудра? В Сутре – это грубый ум, который концептуально, или напрямую познает пустоту. Если говорить о методе и мудрости, то это аспект мудрости, он освобождает ум от омрачений. Это четвертая благородная истина – истина пути, которая является главной причиной нирваны.
© перевод лекции Геше Тинлея
Для того, чтобы оставить комментарий, войдите или зарегистрируйтесь.